Концепция лечения заболеваний в китайской классической медицине

Рассуждения и объяснения принципов лечения описанных в китайских трактатах о медицине

Лечение и диагностика внутренних органов человека с точки зрения китайских медицинских трактатов

Орган-хранилище сердце осуществляет функции управления кровью и сосудами, проявляется на лице, заключает в себе разум человека, и кроме того, открывается через язык. Такое разнородное определение функций этого органа требует пояснения. Начнем с представлений китайской медицины об анатомии сердца. В Наньцзин говорится, что его вес равняется двенадцати лянам; оно имеет двенадцать отверстий и три связки, а в наполненном состоянии сердце удерживает три гэ чистой эссенции крови. Что касается его физиологических характеристик, то говорится, что сердце хранит дух Шэнь, с которым древняя традиция связывала основные психические функции. В Наньцзин указывается, что сердце управляет кровью. А кровь, в свою очередь, управляет и создает светлую энергию жун. Кровь также управляет и создает защитную энергию вэй. Таким образом, сердце регулирует жизненные силы ци, связанные с ними каналы, кровь, а также сосуды, по которым кровь циркулирует. Сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков - речь, из выделений - пот. Это высказывание Наньцзин комментируется с тех позиций, что сердце символически обозначает первоэлемент "Огонь", а его цвет - красный. Этот же цвет на коже и слизистых будет характерным проявлением болезни сердца. Горелый запах и горький вкус тоже имеют природу Огня.
С органом сердца связан канал Малый Инь сердца, следующий на руках. На нем выделяют девять точек. С каналом Малый Инь руки тесно взаимодействует янский канал тонкого кишечника на руках. Его полый орган фу является подчиненным чертогом сердца. И еще, Наньцзин выделяет шестой орган-чжан "управителя сердца", который "не имеет видимой формы, но обладает каналом Недостаточный Инь на руках” и тесно связан с чжан-сердца. Трактаты уподобляют орган "управитель сердца" императорскому запретному городу для сердца, то есть область, где сердце пребывает и надежно защищено от внешних врагов. Если вредоносная энергия поражает извне сердце, первым ей преграждает путь "управитель сердца", котрый называют еще перикардом. Не нарушая стройной системы пяти первоэлементов и пяти органов чжан, Наньцзин рассматривает два органа - сердце и "управитель сердца" еще и как единый плотный орган.

Орган-хранилище легкие управляет циркуляцией жизненных сил ци, а также всем тем, что рассеивается и опускается вниз в теле. Легкие определяют состояние кожи и волосков, регулируют циркуляцию жидкостей и, кроме того, контролируют дыхание. Орган занимает самое верхнее место среди всех плотных органов чжан, образуя нечто вроде балдахина над чжан и фу. Наньцзин указывает, что легким соответствует белый цвет, прогорклый запах и запах сырого мяса, острый вкус, звук - плач, из выделений - выделения из носа. Входные ворота для легких и их передняя застава - нос. Вес легких - три цзиня шесть лянов. Легкие имеют шесть листков и два ушка, всего - восемь листков. Легкие хранят дух По. Наньцзин указывает, что легкие управляют защитной силой вэй, а следовательно, проводят через себя янскую ци. Поэтому они располагаются наверху. Следует сказать, что занимаемое легкими местоположение в грудной клетке над всеми другими органами чжан-фу послужило одной из называемых причин для определения их самым наружным органом чжан. Вследствие этого, к функции легких отнесено управление состоянием поверхностных тканей -кожи, волосяного покрова... Пульс легких определяется наиболее поверхностно в янской точке цунь области цунь-коу на правой руке. Из всех энергетических структур организма, дыхание и ци являются наиболее подвижными, то есть наиболее янскими, а с позиций деления на наружное-внутрен-нее, находятся наиболее поверхностно. Таким образом, управление циркуляцией ци и дыханием относится в ведение легких. Можно с трудом соглашаться, что декларируемые свойства легких связаны с их местоположением в организме, однако, все дальнейшие выводы полностью согласованы между собой и сочетаются с синдромами соответствующих заболеваний и практикой лечения. Взять хотя бы соответствия между дыхательной системой, ци и кожей: считается, что поры - это ворота вхождения ци; при повреждении чжан-легких внешними биоклиматическими факторами нарушается нормальная циркуляция ци, что снижает уровень питающей энергии ин-ци и защитных сил вэй-ци, и тогда возникают гнойничковые заболевания кожи или волосяных сумок. Легкие относятся к первоэлементу "Металл" и связанному с ним белому цвету; также болезни легких проявляются осенью и в сухости. Легкие регулируют циркуляцию воды и управляют всем, что движется вниз, согласно правилу, что верхнее управляет нижним, а нижнее - верхним. Нарушение со стороны легких в регуляции опускания входящей ци проявляется кашлем, одышкой, укорочением дыхания, то есть симптомами, обозначаемыми‘как "обратное течение ци" (ни-ци). Нарушение регуляции легкими водного баланса организма выражается нарушением мочеиспускания, задержкой мочи и отеками. Легким соответствует сопряженный янский чертог-фу - толстый кишечник. Легкие имеют свой канал Высший Инь, проходящий по рукам, на котором выделяют одиннадцать точек.

Орган Селезенка занимает среднее месторасположение среди органов чжан. Ее симптомы определяются в правом подреберии и в средней точке пульса - гуань на правой руке. Среди первоэлементов селезенке соответствует "Земля", которая тоже имеет центральное месторасположение. Селезенке соответствует промежуточный сезон дождей, влажность и желтый цвет "Земли". Ее основные физиологические функции - это управление транспортом веществ, их переработкой и перераспределением; контролирование состояния крови; управление мышцами, плотью и конечностями. Входными воротами селезенкц и их передней заставой является рот, а состояние селезенки может определяться по губам. В Наньцзин указывается, что селезенке соответствует желтый цвет, ароматный запах, сладкий вкус, среди звуков - пение, из выделений - слюна. Вес селезенки равняется двум цзиням трем лянам. Ее ширина - три цуня, а длина -пять цуней. Селезенка управляет кровью внутри тела; она производит кровь, а достаточность ее жизненных сил предохраняет от кровотечений. Селезенка согревает пять органов-хранилищ чжан. Селезенка хранит Сознание. Так как селезенка регулирует запасы питательных веществ, в ее функции входит забота об удовлетворительном состоянии мышц и плоти; она также определяет конституцию человека и его физические силы. В этой связи необходимо сказать и о сопряженном с селезенкой полым органом фу желудке. Как считает Наньцзин, ци желудка определяет состояние здоровья человека во все сезоны года. В пятнадцатой трудности Наньцзин указывается, что желудок является морем для питья и пищи, а потому он и главенствует с момента рождения человека, будучи корнем и основой орагнизма. Действительно, благодаря желудку, с момента рождения у человека начинают укрепляться питающие и защитные жизненные силы, из категории "ци будущего Неба". Нарушение транспортных и преобразующих функций селезенки будет проявляться плохим аппетитом, неприятными ощущениями растяжения в животе, жидким стулом, вялостью и истощением. Селезенке соответствует канал Высший Инь на ногах с двадцатью одной точкой. Ее чертогу-фу желудку соответствует канал Светлый Ян на ногах.

Орган Печень расположена рядом с селезенкой, и ее симптомы проявляются не в месте ее расположения в правом подреберьи, а слева. Функция печени заключается в накоплении крови - печень называют еще "морем крови". Орган обеспечивает свободную циркуляцию жизненных сил ци в теле, а также управление состоянием связок. Входные ворота для печени - это глаза, а о ее состоянии можно судить и по ногтям. В Наньцзин говорится, что цвет печени - сине-зеленый; запах - тухлый запах мочи и крови; вкус - кислый; звук - вздох; выделения - слезы. Вес печени равняется двум цзиням четырем лянам. Слева у печени три листка, а справа - четыре листка. Всего - семь листков. Печень хранит дух Хунь. Что касается такой характеристики, как синевато-зе-леновтый цвет кожи и слизистых при проявлениях печени, то она связана соответствием этого органа-чжан первоэлементу "Дерево". Также, печень проявлет себя весной и при ветре. Такое ухудшение состояния печейи может выразится, например, в ухудшении зрения, спазмах и судорогах, вывихах и растяжениях из-за слабости связочного аппарата, чувством онемения в конечностях, летучими болями в виде прострелов, нарушением месячных или даже их полным отсутствием у женщин. Печень также, как и все другие органы управляет эмоциональной сферой. Так, беспричинный гнев может указывать врачу на имеющееся заболевание печени у пациента. Собственный канал печени имеет четырнадцать точек и называется Недостаточный Инь печени на ногах. К печени относится чертог-фу желчного пузыря.

Орган Почки - это наиболее глубоколежащий орган среди всех чжан. В его функции входит накопление сексуальной эссенции цзин и обеспечение детородной функции, управление циркуляцией жидкостей, образование крови, усвоением входящих в организм жизненных сил ци, развитие костного мозга и всей мозговой ткани, управление сотоянием костей и волос, а также входных и выходных отверстий. Входными воротами и передовым рубежом почек являются уши. В Наньцзин указывается, что почкам соответствует черный цвет, запах гнили, соленый вкус, среди звуков - стон, из выделений - моча. Также указывается, что у человека имеется две почки. Вес каждой из них по одному цзиню. Почки хранят Желание. Часть этих положений объясняется соответствием почек первоэлементу "Вода". Так, на это указывает избранный черный цвет "Воды", проявления заболеваний почек в зимний сезон и в холодное время. Однако, оригинальную концепцию Наньцзин составляет учение о различных функциях каждой из почек. Объясняют, что левая почка действительно является почкой, но та, что справа - именуется "Воротами жизненности" (Мин-мэнь). О Воротах жизненности говорят, что в них располагается сексуальная эссенция цзин духа Шэнь, а также находится источник жизненных сил ци. У мужчин в нем собирается сперматическая эссенция цзин. У женщин здесь находится менструальная кровь и силы, которые удерживают плаценту. Собственная же ци почки связана с левой почкой. Китайские комментаторы указывают, что в западной медицине рассматривается матка в качестве детородного органа женщин. Но янская сексуальная эссенция цзин, которая накапливается во внешней, то есть левой почке, и также в области внутренней, то есть правой почки, не имеет к этому никакого отношения. Область движения ци под пупком между почками является основой жизненности человека и корнем его двенадцати каналов. Об этом существует множество рассуждений и еще большее число упоминаний, которые таят в себе скрытый смысл, объясняя значение области между почками. Ее называют "источником ци" и еще называют "движением ци". У мужчины в правой почке собирается сперматическая эссенция цзин, а у женщины - силы, удерживающие плаценту. Таким образом, в Наньцзин изложена концепция о существовании Ворот жизненности. Небезинтересно, что она несколько противоречит и в то же самое время дополняет положения Нэйцзин. Наньцзин противоречит высказыванию "Лин Шу" о том, что "Ворота жизненности" - это глаза. Кроме того, в "Да Гань Лунь" /"О Главных Органах Чувств"/ утверждается, что чистые жизненные силы ци пяти органов-хранилищ чжан и шести органов-чертогов фу все собираются вверху, в глазах и там становятся эссенцией цзин. Таким образом, глаза обозначаются, как "Ворота жизненности". Наньцзин дополняет положение о правой цочке, как о Воротах жизненности, указывая, что ее состояние определяется по пульсу в цунь-коу в точке чи на правой руке. Почкам соответствует канал Малый Инь на ногах с двадцатью семью точками на нем. Также у почек есть орган-чертог мочевой пузырь.

Возникновение заболеваний

С точки зрения древних китайских целителей, болезнь может проникнуть в организм снаружи в зависимости от сезона года и силы жизненных сил организма. Существует последовательность поражения внутранних органов согласно деструктивной схеме пяти элементов. Так же болезнь может передаваться от одного органа к другому, например сердце-огонь - огонь сжигает дерево - печень таким образом заболевания сердца вызывают заболевания печени.
Болезни плотных органов сердце,почки,лёгкие,печень,селезёнка трудно лечить, в то время как болезни полых органов мочевой пузырь,желчный пузырь,кишечник,желудок - лечаться легче потому как вредоносная энергия сё покидает эти органы значительно легче. Этим объясняется применения мочегоных,слабительных и желчегонных средств.
Если больной хочет тепла и не хочет никого видеть значит у него заболевания плотных органов Инь, если больной хочет холода и хочет общаться занчит у него болезни Ян, болезни чертогов предшествующих основным органам, например поджелудочная железа, предсердие, надпочечники.

Белезни могут возникнуть так же из за застоя циркуляции энергии ци в организме. Это если в каналах циркуляции появились нарушения, которые должны быть устранены раздражением застав-точек, специальным образом, то есть применяют иглоукалываение и прижигание. Отдельная тема - опухоли кторые рассматривают как скопления вредоносной сё в проявлениях в виде слизи, засторелой крови, злокачественных образований. Для лечения опухолей и образований широко применяют настои из лекартвенных трав.

Диагностика заболеваний китайскими лекарями

Прежде чем приступать к лечению нужно сначала поставить правильный диагноз, определить главную болезнь. Китайские народные целители уделяли много внимания правильной диагностике заболеваний. Диагностика в традиционной китайской медицине производилась по многим параметрам. Рассматривались звуки, которые издавал больной, голос больного и то, как он произносит слова. На этом этапе определялись вибрации указывающие на заболевания того или иного органа. Целитель слушал дыхание больного, от того как дышит больной определяли от какого рода заболевания он страдает. Затруднённое дыхание, частое дыхание, прерывистое дыхание указывает на болезни сердца. Обращалось внимание на состояние кожного покрова и цвет. На пример красный цвет лица сигнализирует о проблемах с сердцем, а белый или стальной цвет указывает на проблемы с лёгкими. Опытный лекарь обращает внимание на запахи исходящие от больного которые так же указывают на заболевание, и спрашивает больного о пристрастии к вкусам или привкусам во рту. На пример горелый вкус, кислый вкус, металлический привкус. Согласно схеме пяти первоэлементов каждому органу присущ определённый привкус. Лёгкие-металл им присущ привкус металла во рту. Горелый вкус указывает на проблемы в печени. Следующий способ диагностики – диагностика пульса. Китайский народный лекарь щупал пульс больного, но обращал внимание не на частоту пульса, а на его силу. Как правило, пульс щёпали сразу тремя пальцами по трём точкам одновременно. Пульсодиагностика – это довольно точный инструмент, который используется так же в современной медицине. Состояние пульса имеет много оттенков и так же зависит от времён года, времени суток, пульс бывает сильный, слабый, журчащий, тонкий каждый оттенок указывает на проблемы в какой либо системе человеческого организма. Обращалось внимание на состояние радужной оболочки глаза, китайский лекарь мог точно определить по состоянию глаз характер заболевания и проблемный орган. Совокупность мер диагностики, которую проводил китайский народный лекарь, вырисовывала точную картину состояния больного. Исходя из этого, лекарь начинал подбирать метод лечения.
Следует отметить, что китайские народные целители приступали к лечению главного заболевания, а не к устранению его симптомов. В современной медицине, к сожалению, наоборот начинают лечить сразу симптомы, например, если у больного жар ему прописывают жаропонижающие, сбивают температуру и не углубляются в причинны её возникновения. Китайский народный лекарь наоборот исходит из причины возникновения симптомов и принимает меры для её устранения. Так же ещё одна особенность подхода к лечению в китайской народной медицине – это рассматривание общего состояния больного и назначения лечения всего организма в целом, а не какой то одной болезни. В этом в принципе и главная изюминка и феномен китайских народных целителей. Основной принцип которых помочь организму больного восстановить баланс жизненных сил в организме, восстановить течение жизненной энергии ЦИ, изгнать вредоносную Сё. Считалось, что организм сам способен себя излечить, а лекарь только помогает ему. К профилактическим мерам относится специальная гимнастика, которую разрабатывали китайские медики с древних времён. Это, например знаменитый комплекс пяти зверей который придумал не менее знаменитый китайский врач Хуа То. Это даосские комплексы внутренней алхимии, так же комплексы гимнастики Цигун. Надо заметить, что китайская народная медицина с древних времён была довольно эффективной.

Копирование материалов сайта разрешено только со ссылкой на источник https://medklad.ru